چرا دین اسلام به حفظ سلامتی ارزش قائل است

به گزارش خبرگزاری بین المللی قرآن(ایکنا) ، دین مقدس اسلام، دین اکمل خاتم الرسول محمد بن عبدالله (ص) حاوی نکات غنی و ظریف سلامت کامل در زندگی فردی و اجتماعی است. و رعایت این توصیه های بهداشتی ضامن سلامت فردی و اجتماعی است. البته در اسلام حفظ سلامتی این نعمت گرانقدر خداوند بر همگان واجب است و پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید: «دو نعمت است که مردم قدر آن را نمی دانند: یکی اینکه سلامتی و دیگری جوانی است.» چون سلامتی یکی از بزرگترین نعمت های خداوند متعال است، باید در حفظ آن بکوشیم و قبل از اینکه بستر بیماری را در آغوش بگیریم، به اصول سلامت توجه کنیم و تا حد امکان از بیماری پیشگیری کنیم. با حفظ سلامت خصوصی، عمومی و روانی.
بهداشت فردی بهداشت فردی است؛ از نظر پوست، دست، ناخن، پا، مو، دندان، سایر قسمت های بدن، لباس و وسایل شخصی
دست ها در اثر تماس با اشیاء خاص آلوده می شوند. که بیشتر مورد استفاده قرار می گیرند مانند: قطعات داخل وسایل نقلیه، درها، پول و غیره و یا با انجام کارهایی مانند: توالت رفتن، باغبانی، دست زدن به حیوانات و تماس با بیماران. بنابراین برای حفظ سلامت شستن دست ها با آب و صابون پس از این گونه موارد و قبل از انجام کارهای حساس بسیار ضروری است، پوست باید از چرک و کثیفی پاک شود و طراوت و لطافت خود را بازیابد و عملکرد بیولوژیکی خود را انجام دهد. اما مهمترین اصولی که در هنگام استحمام باید رعایت شود عبارتند از:
1 استحمام بلافاصله بعد از غذا خوردن صحیح نیست. طبق دستور اسلام نباید در آبی که دیگری در آن شسته است غسل کرد.
3. باید مطمئن شوید آبی که استفاده می کنید تمیز است
بهداشت دهان و دندان
دهان بخش مهمی از بدن برای انجام بسیاری از کارها است. نرم کردن غذا با دندان به سیستم گوارش کمک زیادی می کند تا غذا را هضم کند و کسانی که دندان های سالمی ندارند از سوء هاضمه یا سایر ناراحتی های داخلی رنج می برند. بنابراین باید سعی کنیم از دندان ها به درستی نگهداری کنیم. برای این منظور لازم است پس از صرف غذا مسواک زده شود تا ذرات غذا بین دندان ها از بین برود، در صورت در دسترس نبودن مسواک، دهان باید با آب تمیز شسته شود. استفاده از نخ دندان برای تمیز کردن دندان ها توصیه می شود
لثه های سالم برای سلامت دندان ها بسیار مهم است. از تحریک لثه با سنجاق، کبریت یا اجسام تیز خودداری کنید. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم در مورد بهداشت دهان و دندان می فرماید:
اگر به خاطر امت من نبود دستور نمی دادم در هر نماز از مسواک استفاده کنند.
اگر ترس نبود. از مشقت و مشقت، مسواک زدن در هر نماز را بر پیروانم واجب می‌کنم. پزشکی و سلامتی قرآن کریم برخی چیزها را حرام و برخی دیگر را حلال و حلال دانسته است که مسلم است همه این احکام بر اساس حکمت خودشان و با در نظر گرفتن حالات جسم و روح انسان بیان شده است. هر چیزی که در قرآن به عنوان حرام شناخته می شود، بدون شک برای انسان از نظر مادی یا معنوی مضر است و هر چیزی که در قرآن حلال و مباح ذکر شده است، بر سلامت جسم و روح تأثیر می گذارد. قرآن کریم انسان را از پرخوری نهی می کند و می فرماید:
بخور و بیاشام و اسراف نکن. (اعراف: 31)
بخورید و بیاشامید، ولی اسراف نکنید، زیرا خداوند اسراف کنندگان و سایر اعضای بدن را دوست ندارد و این زمینه ساز انواع ناراحتی های جسمی است. بنابراین اولین قدم در درمان بسیاری از بیماری ها این است که برای داشتن جسم و روحی پاک و سالم تصمیم جدی به این توصیه اسلام بگیریم.

قرآن کریم پیروان خود را به حفظ سلامت فردی و اجتماعی خود برای زندگی در محیطی پاک و ایمن دعوت می کند. خداوند پس از فرستادن پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله به او آموخت که لباس خود را پاکیزه کنید. (مدسر: 4) و بر این اساس، امت او را به دین خود دعوت می کنند و پاکان را می ستایند و می گویند: «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الصَّالِحِینَ وَ یُحِبُّ الْمُطَهِّرین؛ خداوند توبه کنندگان را دوست دارد و پاکان را نیز دوست دارد». (بقره: 222)
قرآن نیز به نقش آب در طهارت اشاره می کند و می فرماید: «وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءَ مِنَ الْمَطَعِینَ; ما از بهشت ​​آب پاک و پاکیزه نازل کردیم. (فرقان: 48)
در واقع دستور اسلام به وضو گرفتن قبل از هر نماز واجب و مستحب در شب یا شب یا غسل واجب و مستحب، دلیل محکمی بر اهمیت پاکیزگی و پاکیزگی در تعالیم اسلام است. در هنگام غسل و وضو واجب است که آب به سطح پوست برسد که این امر موجب پاکی کافی بدن می شود. خداوند در آیه 6 سوره مائده می‌فرماید: «خداوند نمی‌خواهد برای شما مشکلی ایجاد کند، بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه کند، و نعمت خود را بر شما تمام کند، شاید شکر او را بجا آورید». سلامتی، بیماری، سلامت فردی، روانی و اجتماعی و خواص برخی میوه ها و سبزیجات و سایر موضوعات مربوط به پزشکی است. معده خانه همه بیماری هاست و پرهیز خط اول همه داروها و درمان هاست.»
علم پزشکی ثابت کرده است که ریشه هر بیماری مزمن اختلالات دستگاه گوارش است که ناشی از پرخوری یا خوردن غذاهای ناسازگار و ناسالم است. .. معده مرکز بیماری است؛ زیرا انرژی را به خون تبدیل می کند و اگر خون سمی و ناسالم باشد، بیماری ایجاد می کند، روح او از آن خداست و حیاتش جاودانه است. از دیدگاه قرآن، انسان تلفیقی از ماده و روح است و عزت انسان در روح اوست.
معنای لغوی سلامت روان، سالم نگه داشتن آن از هر گونه آسیب و نیز آمادگی برای سازش عقلانی با حوادث مهم زندگی در محیط است. خانه، مدرسه، دانشگاه، محیط کار و…
احترام به شخصیت و کرامت انسان بر همگان واجب است و تا زمانی که ارزش و جایگاه افراد نادیده گرفته شود، سلامت روان، تعادل روانی و بهبود روابط انسانی موجب نخواهد شد. محقق نخواهد شد. و شکوفا شدن استعدادهای بالقوه خود
نقش دین در سلامت روان خوب بوده است. بر این اساس که جامعه از اعضای خود انتظار دارد که به دستورات دینی خود عمل کنند و با ایمان کامل دینی زندگی کنند. احساس امنیت روانی در تامین سلامت روان فرد بسیار موثر است و خود این احساس ناشی از موقعیت اجتماعی مثبت فرد است.
یکی از نشانه های سلامت ذهن در بزرگسالان داشتن ایمان قوی است. بسیاری از علما و فیلسوفان بر این عقیده اند که تنها مانع تحقق خواسته های نفسانی، قدرت ایمان و اعتقادات دینی است.

افراد متدین از مشکلات و حوادث هراسی ندارند و با اراده قوی و توکل بر خدا، صبر و شکیبایی به خرج می دهند و با علم و ایمان به حل مشکلات می پردازند. متانت و پایداری در مواجهه با حوادث؛
2. صبر در مصیبت;
3. شکر در نعمت;
4. قناعت روزی که خداوند داده است;
5. ظلم به دشمنان جایز نیست.
6. خودتان را به دیگران تحمیل نکنید. نقش دین در پیشگیری از بیماریهای روانی مذهبی یا ضعیف. بنابراین یکی از پیامدهای ناگوار زندگی در عصر ما که ناشی از ضعف ایمان است، افزایش بیماری های روحی و عصبی است. افزایش ایمان درونی افراد، آسیب های روحی و روانی کمتری را شاهد خواهند بود. اصل سلامت روان نیز این است که چگونه باید از بروز بیماری های روانی پیشگیری کنیم و این مهم جز در سایه ایمان و ایمان به خدا محقق نمی شود. از طریق دین امکان پذیر است. دین درمانی یکی از روش های شناخته شده برای درمان بیماری های روانی است. روانشناسان جهان اسلام به ویژه ایران در پرتو دستورات دینی و با کمک قرآن کریم روش های مناسبی را برای تسکین و درمان مشکلات روانی معرفی می کنند که در درمان بیماری های روانی مؤثر است. درمان بیماری ها، با یاد خدا: «انما با یاد خدا، دلها راضی می شود; آگاه باشید که دلها با یاد خدا آرام می گیرد. (رعد: 28)
یکی از بهترین راه های اساسی برای شفای ذهن، یاد خداست. زیرا ذکر دلها را جلا می دهد، ترس و نگرانی را از بین می برد و احساس امنیت درونی را در انسان ایجاد می کند، به عبارت دیگر، یاد خدا هر ناامنی را به امنیت، دشمنی را به محبت و اضطراب را در آرامش تبدیل می کند. همچنین فرد افسرده ای که پر از ناامیدی است، فکر می کند که هیچکس او را درک نمی کند، اما همین فرد در پیشگاه خداوند احساس آرامش می کند و همیشه فکر می کند که خدا با اوست، تا آنجا که مطمئن است حتی در خلوت نیز خداوند چنین خواهد کرد. او را ترک نکن خداوند متعال در قرآن می فرماید: «پس مرا یاد کن تا تو را یاد کنم». (بقره: 148)
2. درمان با خواندن قرآن و دعا
و آنچه از قرآن نازل کردیم شفا و رحمت برای مؤمنان است و ظالمان را جز با بدی زیان می رساند. (بنی اسرائیل: 85)
و ما در قرآن آنچه را برای مؤمنان شفا و رحمت است و ستمکاران را جز با بدی زیاد می‌کند وحی می‌کنیم، پس باید بیماری‌هایی باشد که با قرآن شفا می‌یابد و همه آنها دارو هستند. بر بیماری ها اثر درمانی دارد. بنابراین اگر روح انسان به مادیات گرایش پیدا کند و اسیر هوا و هوس مادی شود، درمان این بیماری جز با کمک قرآن ممکن نیست. درمان با توبه: در برخی از بیماری های روانی، بیمار نسبت به اعمال گذشته خود احساس گناه و پشیمانی شدید می کند و خود را گناهکار محض می بیند. حتی بیمارانی هستند که هیچ گناه و خطایی مرتکب نشده اند، اما در اثر پیشرفت احساس گناه در درون بیمار شده اند. به عنوان مثال: یک فرد افسرده فقط به گذشته خود نگاه می کند و خود را در تفسیر وقایع گذشته سرزنش می کند یا یک فرد وسواسی ناخواسته احساس آلودگی و گناه می کند و با وسواس چیزهایی را تکرار می کند تا احساس پاکی کند. گروهی از بیمارانی که در واقع گناهکار هستند و از کرده خود پشیمان هستند و دچار اضطراب و نگرانی می شوند، بهتر است با توسل به توبه و بازگشت به سوی خداوند به تطهیر روحی برسند تا شرم از گناه را از بین ببرند. شناخت روح کار انسان با توبه و آرزوها دست و پنجه نرم می کند و بالاخره بازگشت روح به اعتدال و پیروی از عاقله است و باعث ابتلای انسان به بیماری شده اند. اگر بیماری فرد ژنتیکی باشد، برخورد خانواده با او باید بر اساس روش‌های اسلامی و انسانی باشد و اگر فرد مبتلا به این بیماری شده است، باید از دستورات قرآن کریم و ائمه اطهار (ع) الهام شود. (علیه السلام) با ایجاد محیطی مناسب و صمیمی برای رفع تمام نیازهای فرد و کمک به سلامتی او بکوشیم.

گاهی لازم است بیماران از داروهای اعصاب استفاده کنند، در این گونه موارد، بیماران باید با اطمینان از درمان خود و توکل به خداوند متعال به درمان خود ادامه دهند و با پیروی از آموزه های اسلامی فعالانه به سمت تزکیه نفس حرکت کنند.

————————————

مقاله ای از شکی بسادت جوهری

سلامتی برای انسان ها و جامعه ای که در آن زندگی می کنند بسیار مهم است. فرد بیمار نمی تواند وظایف دینی و اجتماعی خود را به نحو احسن انجام دهد و حتی ممکن است سربار جامعه باشد. در این مقاله به برخی از احکام الهی از قرآن و سنت که از نظر پزشکی برای سلامت انسان اهمیت دارد، پرداخته شده است.

فیه تبایان کل شی *** هدی و خدا رحمتش کند

«همه چیز در قرآن بیان شده و برای جهانیان هدایت و رحمت است». از قرآن شفا بخواه، زیرا کسی که با قرآن شفا پیدا نکند، هیچ چیز بیماری او را درمان نمی کند. (فقه الرضا (علیه السلام)).
غذا برای وجود انسان و حفظ سلامتی لازم است، اما زیاده روی در خوردن و آشامیدن برای سلامتی ضرر دارد. همانطور که قرآن در سوره اعراف آیه 29 می فرماید:
«بخورید و بیاشامید و اسراف نکنید»
«بخورید و بیاشامید و اسراف نکنید»
حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم فرمود: 587958 تمام دارو”
معده خانه همه بیماری هاست و پرهیز در رأس هر علاجی است.
اگر انسان احکام کلامی فوق را رعایت کند و رژیم غذایی خود را بر اساس نیاز واقعی خود و نه بر اساس ترجیحات خود تامین کند، قطعا پیشگیری از چاقی، فشار خون، بیماری های قلبی و کلیوی، به زندگی طولانی و سالم ادامه خواهد داد. الکلی به مدت 1400 سال؛ و منتظر تحقیقات علمی برای اثبات اثرات مضر الکل بر بدن و ذهن انسان نماند. اصل روشن و منطقی است: «پیشگیری بهتر از درمان است.» قرآن کریم می فرماید:
«پیامبر! مردم از شما در مورد شراب و قمار سؤال می کنند، به آنها بگویید که هر دو گناه کبیره هستند. حتی اگر چیز مثبتی در آنها پیدا کنند، شر ذاتی در آنها حتی بیشتر است.” دکتر چارلز دیویس از شیکاگو می گوید: “آبجو باعث بیماری های معده، کلیه ها، قلب و رگ های خونی می شود.” آنزیم های گوارشی را کاهش می دهد و جذب غذا را کاهش می دهد. این اغلب منجر به کمبود ویتامین ها، به ویژه ویتامین B1 می شود. هنگامی که غلظت الکل خون افزایش می یابد. اثرات آن بر روی قشر مغز (نواحی بیرونی و فوقانی مغز) به نواحی حرکتی (که مسئول هستند) گسترش می یابد. برای حرکت بدن).
شواهد نشان داده است که اثر تضعیف کننده الکل بر مغز با توانایی آن در کم آبی مغز و دفع آب از مغز مرتبط است. دکتر ویلیام آلمایر گفت که در کودکان، آسیب غیرقابل برگشت مغزی حتی با یک نوشیدنی الکلی ممکن است رخ دهد. (گزارشگر علم، مرداد 1356، ص 539). این اتفاق نظر وجود دارد که الکل باید کاملاً دور از دسترس کودکان باشد.
نشان داده شده است که الکل سیستم های آنزیمی خاصی را تضعیف می کند، به ویژه فعالیت اسید سیتریک در کبد (Kranesh et al., 1961). این ماده همچنین باعث افزایش شکنندگی میتوکندری می شود که با مصرف طولانی مدت الکل اتفاق می افتد. چربی که در سلول کبد اکسید نمی شود، منجر به تخریب چربی در کبد می شود. سلول های کبد از بین می روند، با بافت پشتیبان (بافت همبند) جایگزین می شوند، کبد کوچک می شود (سیروز) و بیماری کشنده آسیت رخ می دهد و وازوپرسین، اکسی توسین و گنادوتروپین ها (محرک های گناد) را ضعیف می کند. (Coldnet, 1975)
نوشیدنی های الکلی در طول مسیر میل جنسی را افزایش می دهند. اما ادامه نوشیدن الکل منجر به ناتوانی جنسی می شود. این مواد از طریق حرام بودن الکل به عنوان یک عامل مضر در اسلام، لطف خداوند را بیان می کنند. رابطه جنسی رایگان یا رابطه جنسی بدون ازدواج در اسلام جایی ندارد. اسلام آمیزش جنسی را عمل شیطانی نمی داند و میل جنسی را تضعیف نمی کند، بلکه «رفتار متعادل جنسی» را توصیه می کند. مثلا رابطه جنسی در دوران قاعدگی زنان.
پس با زنان در حال خونريزي آميزش نكنيد تا پاك شوند و چون پاك شدند با آنها همان طور كه ​​خدا به شما اجازه داده است با آنها آميزش كنيد. 2-222)
امروزه برخی از کارشناسان معتقدند که آمیزش در دوران قاعدگی زنان بی خطر است، در حالی که با مطالعه دقیق متوجه می شویم که ممنوعیت آمیزش جنسی در این زمان به دلایل زیر معتبر است: باسیل های کلیفرم به دلیل نزدیکی به مقعد. ساکنان غالب واژن و خون موجود در این دوره می تواند محیط کشت خوبی برای این باکتری باشد و واکنش التهابی در مجاری ادراری را تسهیل کند.قاعدگی می تواند باعث تولید حباب های هوا شود سپس این حباب ها جذب گردش خون می شوند. آمبولی ایجاد می کند که حتی می تواند برای زنان کشنده باشد و حتی میگرن شایع است و اختلالاتی مانند افسردگی و هیجان اغلب تشدید می شود. میزان جرم و جنایت و خودکشی زنان در دوران قبل از قاعدگی به اوج خود می رسد. بنابراین، بسیاری از زنان به دلیل عوامل فوق و بسیاری از تغییرات بیولوژیکی دیگر در این دوران تمایلی به داشتن رابطه جنسی ندارند. مرحله.
قرآن در آیات دیگر (سوره 7: آیات 81 و 80؛ سوره 11؛ آیه 78؛ سوره 29؛ آیات 29 و 28) برای مردان تأکید می کند که همسر (از طریق ازدواج) مناسب ترین و تنها گزینه برای رابطه جنسی است. و آرزو می کند و به مردم هشدار می دهد با همجنس بازی کنید که در نظر خدا بسیار زشت است. همجنس بازی و زنا از عوامل ثابت شده بیماریهای خطرناکی مانند ایدز (AIDS) می‌باشند که در آن درمان بسیار گران و بیهوده بوده و 100 درصد بوده است. آله و سلم) می‌بود که فرمودند: «هرجا زنا و همجنس بازی در جوامع مختلف و مردم را معمولاً انجام می‌دهند، بیماری‌هایی که برای اجداد آن‌ها شناخته شده‌اند، در میان آنها پخش می‌شود». در انسان توسط Compunctionsهای مذهبی به مشکلات جنسی نمی‌شود. کمیته‌ای از متخصصین بریتانیایی متشکل از ژولیان، هـ.هوکسلی ج، آرتور تامسون، ویلیام براون و کریکتون ویلرند که «مدارک زیادی وجود دارد که روابط جنسی نامنظم، چه در افراد ازدواج کرده و چه در افراد ازدواج، منجر به آسیب‌های اجتماعی، شود. ذهنی و ذهنی می‌شود مدارکی نیز از فیزیولوژی، روانشناسی یا تجربه موجود نیست که برای یک فرد ازدواج، جهت نگهداری سلامت ذهنی و جسمی، آمیزش جنسی نیاز است». (Hornell, Hart)
هنگامی که غریزه جنسی به صورت عملی هدایت می‌شود، انرژی ذهنی، ممکن است در راه‌های سودمند دیگری مصرف شود که از فایده بیشتر برای جامعه باشد.

پی‌نوشت‌ها:

1- بخش زبان فارسی کالج پزشکی
2- دانشگاه اسلامی علیگر، هند

منبع مقاله :
گروهی از نویسندگان، (1394) مجموعه مقالات کنگره بین المللی تاریخ پزشکی در اسلام و ایران، چاپ دوم.

در آیین مقدس اسلام سلامتی از جایگاه و ارزش ویژه است، یرا بدن انسان، بسان مرکب روح ابزار ابزار از این رو قرآن و منابع روایی، حاوی دستورات زیادی در خصوص صحت و سلسی است.

محتویات

اهمیت سلامتی در اسلام

در اسلام، احادیث و رهنمودهای دنبال می شود از جمله می توان به موارد ذیل اشاره نمود:

«الصّحّة افضل النّعم؛ صحت و سلامتی از هر نعمت دیگری بهتر و ارزشمندتر ا».

“العجب لغفلة الحسّاد عن سلامة الاجساد ؛ از این که حسودان در فکر سلامتی خویشتن خ سخت در شگ؟”

“و انّ لبدنک علیک حقّاً ی بی بدن تو بر حقوقی دارد (که باید آنها را ادا کرد و به آن عمل کرد).”

«المومن القویی خیر و احب من المومن الضعیف ؛ مومنی که قوی نیرومند باشد، در نظر من از موم؟

در اسلام، حفظ سلامت و سلامت واجب شمرده شده است. حتی اگر عباداتی، مانند نماز و روزه، برای انسان مضر باشد، نه تنها جایز است ترک شود، بلکه واجب است که ترک شود و در چنین مواردی، کار واجب به کار حرام مبدل می شود.

از نظر اسلام، هر کس به سلامتی دیگران لطمه وارد کند، باید عمدی باشد، باید به سختی مجازات شود و عمدی نیز نباید محکوم شود و آن عضوی را که آسیب دیده است، به صاحبش بپردازد. همچنین در اسلام هر چیز زیان آوری که به جسم انسان لطمه وارد کرد، تحریم شد و این یک قاعده فقهی است که: «کلّ مضرّ حرام؛ هر چیزی که ضرر دارد، حرام است».

شهید مطهری در این مورد می نویسد: «جای شک و تردید که تعلیمات اسلام بر اساس حفظ و رشد و سلامت جسم است. یک اصل کلی هم برای فقها مطرح می شود که هر چیزی محرز شود که برای جسم انسان مضر است – ولو هیچ دلیلی از قرآن و سنت نباشد – قطعا حرام است. است.حراست این را هم می گویند که زیانها از «معتد به» هستند و وجود «غیر معتد»؛ یعنی زیان آن قدر کم است که قابل اعتنا نیست. اسلام تحریم نمی کنند، به صورت مکروه ذکر می کنند یا می گویند: ترکش مستحب است، ولی اگر یک چیزی زیانش قطعی باشد و مسلّم بشود که زیان دارد، از نظر اسلام قطعاً حرام است…».

«اسلام آنجا که یک امر واجب (مانند روزه) احیاناً برای بدن مضر تشخیص داده می شود، تکلیف آن را ساقط می کند، بلکه چنین روزه ای را حرام می داند. و سنن زیاد، در اسلام به خاطر بهداشت و سلامت بدن وضع شده است.”

«در سنّت، زیاد می بینیم که فلان میوه یا فلان سبزی بخورد، مثلاً حب است چون دندان را محکم می کند؛ بیماری فلان دیگری را از بدن بیرون می برد و این موارد را در سنّت زیاد است که ملاک یک حرام یا یک مستحب و. با یک مکروه، ی یان رساندن یا مفی بچه بتو بن و یا مفید نبودن است.

درخواست سلامت و قوّه بدن از خداوند، جزء دعای مردمی است، در دعای ابوحمزه ثمالی می خوانیم: «اللّهم اعطنی السّعة فی الرّزق… والصّحّة فی الجسم والقوّة فی البدن؛ خداوندا! وسعت در روزی… و سلامتی در جسم و جسم قوّت و ورزش در بدن را به من ارزانی فرما!”

و به طور خلاصه، ارزش بدن و سلامت آن در حدی است که پیامبران از علم اسلامی گفته اند: الهی در آغاز نبوت خود را سالم و سالم، دور و برکنار کنند.[1]

آداب تغذیه در اسلام

موضوع غذا و تغذیه در قرآن کریم ازنان مهم است که در بیش از 300 300 به طور مستقیم یا غیا غیرمستقیم مطر؟؟؟ver قرآن صریحاً انسان را به توجه و سفارش در خصوص غذای خود می کند: «فَلینظیر shutout الإ politiquitéanُ إ! کلمه «فلینظر» تنها ۴ بار در قرآن به کار رفته است که دو مورد آن درباره غذای انسان (سوره کهف/۱۹)، یک مورد دیگر در مورد خلقت او می باشد (سوره طارق) /5).

با اندیشه ومل در آیه «فَلْینظُرِ الْإِنسَانُ إِلَی طَعَامِهِ» که مهمترین دلیل قرآنی بر اهمیت و توجه به غذا می‌باشد، علاوه بر این بر اثر مهمی که تفکر در تولید و مصرف غذا در مصرف کفر و تقویت روحیه از خدا و شکر است. در برابر نعمت های دارد، نکات بهداشتی و اصولی دیگر شیگرد شیگری شیگرد م.[]

در روایات نیز احادیث بسیاری با موضوعاتی مانند بر زبان آوردن نام خدا، مصرف به کم خوری، نهی از پرخوری، توجه به نوع غذا و دقت در انتخاب آن، دو وعده خوردن در شبانه روز، خوردنی های حلال و حرام، خواص گیاهان، میوه ها و سایر خوراکی ها و… وارد شده است.

دستورات بهداشتی

در اسلام، احادیث فراوانی درباره استحمام نظافت و مسواک زدن و همچنین سایر دستورات بهداشتی، وارد شده است.

فرزندداری در اسلام

در اسلام، دستورات فراوانی در انتخاب همسر، زمان و مکان و نحوه آمیزش، تغذیه مادر در دوران بارداری وجود دارد که از ناقص الخلقه بودن نوزاد جلوگیری کرده و باعث می شود که کودک، قوی، زیبا و باهوش باشد.

همچنین شیر مادر به بهترین غذا برای نوزاد و کودک شیرخوار معرفی شده تا کودک بهتر رشد کرده، هوشیار باشد و در مقابل بیماری های مصون تر باشد.[3]

مقاله‌های مرتبط

پانویس

↑ اهمیت سلامتی و تربیت بدن ازر فقه و سنت برگر;

↑ نرجس خادمی ، فرهنگ تغذیه در قرآن و حدیث ف فصلنامه بینات ، شماره ۵۹۵۹ در دسترس در دانش آموزان

↑ اهمیت سلامتی و تربیت بدن، از نظر فقه و سنت برگرفته شده از کتاب «ورزش در اسلام»، حسین صبوری، سایت تبیان.